El samadhi del espejo precioso

Como Ts'ao-shan (Caoshan) se marchaba, el maestro le transmitió está enseñanza: "Cuando estuve con el maestro Yünyen (Yunyan) me confió secretamente El samadhi del espejo precioso, comunicándome completamenmte su esencia. Ahora te lo entrego a ti. Dice lo siguiente:

Los budas y patriarcas han transmitido este Dharma de Talidad,
hoy es tuyo; consérvalo cuidadosamente.
La blanca nieve cae sobre el cuenco de plata;
la garza blanca como la nieve se oculta en la nieve luminosa.
Se parecen entre si, pero no son lo mismo.
Al combinarlas podemos distinguirlas.
La mente, que no reposa en palabras, acomoda lo que surge;
si se tiembla se convierte en una trampa; si se yerra, se cae en dudas irritantes.
No ignores ni te enfrentes a lo que es como una gran bola de fuego.
Darle formna literaria lo adultera de inmediato.
Claramente iluminada justo en medio de la noche, no aparece a la luz de la mañana;
esta verdad es para todos los seres, y a través de ella nos liberamos de todo sufrimiento.
Aunque no realiza acciones no carece de palabras.
Al igual que mirar en el espejo precioso, forma y reflejo se miran entre sí.
Tú no eres él, pero él es claramente tú.
También en el recien nacido están completas las cinco características;
Ni va, ni viene, ni se manifiesta, ni permanece,
ba-ba wa-wa, hablando sin hablar;
al final, no aprehendemos nada, por muy exactas que sean las palabras.
En las seis líneas del hexagrama doble LI interactúan lo fenómico y lo real.
Amontonadas para ser tres, cada una transformada da cinco.
Al igual que el sabor de la hierba chih (cinco sabores), como (las cinco puntas del) vajra (diamante);
secretamente dentro de lo real, ritmo y canción se manifiestan juntos.
Penetrando hasta el origen, penetrando los caminos secundarios, comprendiendo el vínculo de conexión, comprendiendo la ruta.
Actuar con circunspección es auspicioso; no existe
contradicción.
Innatamente pura, además de sutil, sin relación con ignorancia o iluminación.
Ilumina serenamente según el momento y la circunstancia.
Suficientemente serena y clara para penetrar donde no hay espacio, suficientemente grande para trascender sin fronteras.
La menor crispación quebrará el ritmo.
Ahora contamos con súbito y gradual porque se han establecido principios y enfoques;
con la distinción de principios y enfoques aparece la norma.
Aunque pueda penetrarse el principio y dominarse el enfoque, la verdad constante continúa como un flujo (adulterado).
Exactamente sosegados, interiormente sacudidos, como un caballo de batalla atado con ronzal o una rata escurridiza:
los sabios de antaño, compasivos ante tales gentes, hicieron ofrecimiento del Dharma.
En su estado confuso, las gentes confunden el blanco con el negro.
Pero cuando se destruye su pensamiento confuso, se reconoce la mente sumisa.
Si queréis seguir el paso de los ancianos, debéis prestarles atención:
el Buda, a punto de alcanzar el Camino, pasó diez kalpas bajo el árbol de la contemplación;
como el tigre que deja algunos restos de su presa, y como el corcel de guerra con cojera en la pata trasera.
Al fin de beneficiar a aquellos con habilidades inferiores, hay un reposapiés y brocados de seda:
para beneficiar a los capaces de obrar maravillas, un lince o un buey blanco.
Yi utilizó su destreza (como arquero) para alcanzar la diana en cien pasos.
Dos puntas de plecha encontrándose de cara... ¿Cómo se alcanza tamaña destreza?
El hombre de madera empieza a cantar, y la mujer de piedra se levanta para bailar;
no se alcanza con el pensamiento y las sensaciones, ¿para qué reflexionar sobre ello?
Un vasallo sirve a su señor, y un hijo obedece a su padre;
es indigno del hijo no obedecer, e impropio no servir.
Trabajad inadvertidamente, actuad en secreto, dad la impresión de estar abotargados, como si fuerais estúpidos...
Persistid simplemente en esto se denomina el anfritión viendo al anfitrión.

Tung-Shan Liang-Chieh (Dongshan Liangjie)
Traducido por Wiliam F. Powell